摘要：1. “真善美”，“重义轻利”和“天人合一”是中国人崇尚的精神理念。在实践中，中国人展现出世俗与超越相统一的特性；在社会构建中，中国人的社会理想具有明显的层次性和阶段性特征；在整个理想与信仰体系中，“天人合一”被视为中国人精神的最高境界。总体上，中国人追求...
文章概览
中国人崇尚什么样的精神？
1. “真善美”，“重义轻利”和“天人合一”是中国人崇尚的精神理念。在实践中，中国人展现出世俗与超越相统一的特性；在社会构建中，中国人的社会理想具有明显的层次性和阶段性特征；在整个理想与信仰体系中，“天人合一”被视为中国人精神的最高境界。总体上，中国人追求“真善美”和“重义轻利”的特质，构建了中国人的信仰体系，概括了中国人理想与信仰的本真特质。
2. 中华优秀传统文化是中国人的精神命脉和文化根基。构建当代中国人的精神世界，需要借鉴中华优秀传统文化的滋养。中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是培育社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。党的十八大以来，我们党努力激活中华优秀传统文化的精神基因，将其作为滋养当代中国人精神的源泉和沃土，赋予中华优秀传统文化新的时代内涵。
知识丨道教文化的八个核心精髓，影响深远！
“道”是道教的最高信仰，是道教教义的核心。道教认为，“道”是宇宙的本源，是天地万物的根本，它超越了时间和空间，是永恒不变的真理。道教通过修炼身心，追求与“道”合一，达到长生久视、超凡入圣的境界。
“天人合一”是道教的重要思想之一。它强调人与自然的和谐统一，认为人类是自然的一部分，应该顺应自然的规律，与自然和谐相处。这种思想体现了道教对生态环境的尊重和保护，也体现了道教对人类自身行为的约束和规范。
敬天法祖是道教对祖先和天神的崇敬和祭祀。道教认为，祖先和天神是人类的保护者和指引者，应该得到人类的尊敬和祭祀。通过祭祀祖先和天神，人类可以获得他们的庇佑和指引，同时也可以表达对祖先和天神的感激和敬仰之情。
道教的“承负”之说，源自《太平经》，意思是祖先的善恶行为会影响到后代的命运。这种思想强调了个人行为的社会责任和道德约束，认为个人的行为不仅关系到自己的命运，也关系到后代的福祉。因此，道教倡导人们要积德行善，避免作恶多端。
道教认为，人原初的本性是淳朴和纯真的，但由于世俗的污染和欲望的驱使，人们逐渐失去了这种纯真。因此，道教倡导人们要返璞归真，回归自然和本真，摆脱世俗的束缚和欲望的困扰，达到心灵的自由和宁静。
“上善若水”是道教对水的赞美和崇敬。水具有最高的善行，它滋润万物而不争名利，处于众人所厌恶的地方却毫无怨言。道教认为，人应该像水一样具有谦逊、包容、无私的品质，以柔克刚、以退为进，达到和谐共处的境界。
道教的清静教义强调内心的平静和宁静。道教认为，只有内心清静才能洞察万物的本质和真理，才能摆脱世俗的纷扰和诱惑。清静无为并不是消极避世，而是以一种超脱的心态去面对生活中的挑战和困难，达到内心的平和与自由。
“道法自然”是道教对自然规律的尊重和顺应。道教认为，自然规律是宇宙间最强大的力量，人类应该顺应自然规律去生活和发展，而不是去违背和破坏它。通过顺应自然规律，人类可以获得更好的生存和发展机会，同时也可以保护生态环境和自然资源。
综上所述，道教文化的八个核心精髓体现了道教对宇宙、自然、人类和社会的深刻理解和独特见解。这些精髓不仅具有深远的哲学意义和文化价值，也为现代社会提供了宝贵的思想资源和精神寄托。
中国哲学之智慧
中国哲学蕴含着存有连续、整体和谐、自强不息、德性修养、具体理性、经世致用等丰富智慧，其关于和谐、宽容的思想为生态平衡与社会和谐提供智慧，在人类永续发展方面，可在天人互动、理想与现实贯通、生态平衡、人生意境、普遍和谐等方面作出更大贡献。
存有的连续与生机的自然：把无生物、植物、动物、人类和灵魂视为在宇宙巨流中息息相关、互相交融的连续体，区别于西方形而上学将存有界割裂为神界、凡界的观点。中国没有创世神话，不向外追求抽象答案。其宇宙论是生成论，认为世界是各种主体的参与，是气的哲学，昭示连续性的存在，变动不居、大化流行、生机无限，宇宙是创进不息、普遍联系、包举万有的。
整体和谐与天人合一：中国人有天、地、人、物、我之间相互感通、整体和谐、动态圆融的观念与智慧，打破了多种隔阂，肯定彼此相依相待、相成相济，与这种宇宙观念相联系的是宽容、平和的心态。中国人对天地精神有信仰，对天道天命有敬畏，能提升境界与天地精神相往来，产生道德价值崇高感和博大同情心，儒、道、佛的诸多思想都是这种精神的结晶。
自强不息与创造革新：中国哲学是“尊生”“重生”、创造日新的哲学，崇拜的“生”即创造性本身。《周易·系辞上传》强调宇宙间一切都在迁流创化中发展，世界生生不息、日化日新。中国的易、儒、道、释诸家尊奉的“道”，就是永恒运动和发展变化。
德性修养与内在超越：中国哲学特别表现在道德文明层面，用道德取代宗教功能。儒、释、道三大思想资源最根本处是做人，强调人的德性修养和人文教育，他们分歧主要在于修身工夫入路。内在超越精神是中国传统哲学面对超越性与内在性问题时的共同精神，内圣外王之道为各流派共有，是达到理想社会的根本办法。
具体理性与象数思维：相对于西方用理性思辨考察形上学对象，中国哲人重视对存在的体验、生命的意义与人生的价值，着力于理想追求与实践工夫达成。中国哲学实践性很强，有自身系统，“道”“仁”等概念、范畴需在自身系统中理解，其“天道”“地道”“人道”秩序含有多种含义。
经世致用与知行合一：我国有经世致用精神，强调知行合一、经世济民，兼重文事武备，明体达用，反对空谈高调。知行关系问题受中国哲学家重视，涵盖良知当下呈现，即理论理性与实践理性统一。古代哲学家强调知行互动，身体力行，集知识与美德于一身，中国哲学是具体人的活生生的人格生命。
天人互动：西方一元外在超越的观念将诸多关系打成两橛，中国哲学则打破隔阂，强调互动互补。“天人合一”主张重新肯定人与自然、人与超自然的统一，强调顺应自然，中国哲学家追求整体和谐和物我相通，不仅争取社会和谐稳定，还追求天、地、人、物、我关系的和谐化。
理想与现实贯通（即凡而圣）：儒家的“极高明而道中庸”，佛教的“平常心即道心”，表明现实与理想统一。儒、道、佛与宋明理学追求理想高尚社会，培育理想人格境界，以出世精神干入世事业。中国思想传统的道德精神通过多种方式渗透到老百姓日用常行中，成为日常伦理。中国哲学特重理想社会追求与现实社会治理，有系统社会治理智慧与制度，礼乐文化促进社会秩序化与和谐化，提升百姓文明水准。
生态平衡：中国哲学强调用物“利用厚生”，但不能宰制、控御、破坏自然；强调人文建构，批评迷信，但不消解对“天”的敬畏和宗教精神、终极信念与信仰。中国哲学主张人性、物性中均有神性，人要尊重人、物，体悟此心即天心可达到精神境界，既有关怀又有超越宗教迷狂等问题的优势，可与西学、现代文明配合，弥补其偏弊，求得和谐健康发展。
人生意境：中国人文精神表现在人生智慧与境界上，儒家是德性与礼乐教化的智慧，通过修身实践尽心知性而知天；道家是空灵、逍遥、放达的智慧，超越物欲与自我，强调得其自在，肯定物我同体融合；佛家是解脱、无执的智慧，启迪人们放下追逐，消解偏执，直悟生命本真。儒释道相互补充，可用于治世、治身、治心，具有调节性，使人们活得有意义有价值有尊严，遇到挫折时淡定从容。
普遍和谐：“仁爱”思想是中华民族核心价值理念，孔子以“爱人”为“仁”，包括爱、同情、关怀他者、下层百姓，“忠”与“恕”接近于“仁”，“忠”是尽己之心，“恕”是推己之心，综合为忠恕之道或逑矩之道，是人与人、国家、民族、文化、宗教间相互关系准则，乃至人类与自然的普遍和谐之道。
中国智慧关于天、地、人、物、我之间的“和谐”思想、“宽容”思想，不仅为人类自然环境的生态平衡和社会人文环境的生态平衡提供了智慧，而且也是现代社会重要的思想资源。中国哲学表达了自然与人文和合，人与天地万物和合的追求，其宽容、平和、兼收并蓄、博大恢宏的品格，可以贡献给全人类。我们把握其中的道理，在日常生活中体验、展开、落实，可增加智慧。我们要理解并在日常生活中做创造性转化，吃透主要思想传统，吸取先哲智慧，避免自我中心和自我膨胀。
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